芎

宋，乃商之遺民，故其政治思想多為避世、遠惑→道家思想。
宗周、尚禮→儒家。



        孔子為宋人，然其尚周禮，推崇周公，蓋因殷商之禮難以復得之故。其曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」
這是否可以看做對於自身宗周禮的解釋？
       而其重禮樂之本，曰「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」等句子，將禮樂的內涵超出於形式之上，是否也應為商禮周禮，其形式不同，然而內在意義都是希望能夠穩定社會，並且以禮來安頓人的心靈？是否可以算是一種自我的排解？
       畢竟，身為商人而必須宗周，言談上也依循周禮，然孔子的內心是有多少矛盾的呢？當荷犛丈人等商朝遺民，對孔子做出譏刺，他的內心是否也是有多所無奈？
     
      提出中庸之道，而不是一味宗周、一味為主而行奮不顧身，也是一種對商遺民隱佚思想與周朝積極奮進精神的調和、嘗試吧？縱使表面上一切宗周，然而孔子的內心深處仍知道自己是殷朝遺民，只是平時將這樣的矛盾壓抑住，在夜深人靜時暗自掙扎，所以才會在死前告訴子貢：「予始殷人也。」恐怕，也是因為自知死期不遠，而發現無論多麼努力，都無法將兩種不同的思想背景進行融合，最後，仍然選擇了回到與自己真正有血緣關係的殷朝懷抱吧？

      孔子所謂「仁」，謂「求仁得仁」。那麼，何謂「仁」呢？就某種意義上而言，「仁」並不能用一個客觀性的角度來解釋。何謂仁？「仁」，是孔子對宰予所說的「汝安則為之。」的「安」，即是要對自己的內心誠實，所以君子「慎獨」，不只慎獨，更要在「獨」的時候將自己梳理清楚，明白何謂自己內心中真正的基準。因此有仁，才能夠「惡人、好人」。換言之，「仁」可以是一種內心的標準。然而這樣的說法，卻又必須以性善作為前提。通《論語》一書中，並未有明言「性」之處，然而以此觀點而言，孔子應以為人之性，本善。故能依心中評價對待世理。
     
      而又所謂「克己復禮為仁」。何謂克己復禮？為何一日克己復禮，天下即可歸仁？「仁」本來是個人的境界，然而在個人的把持之下，似乎也可以將這樣的行為推廣到人群中，若是，則孔子的「仁」重不在獨善其身，而在於能兼善天下。見孔子問弟子志可知：子路願一切「與朋友共，敝之而無憾。」，這是人我之間的境界；顏淵希望「無伐善、無施勞」，著重在修養自身品德；而當孔子述其志時，其曰「老者安之，朋友信之，少者懷之。」，顯見是一個人人都安何、有所歸的大同世界。以此可以推論孔子所希望的，並不是單純能夠「行其道」，更重要的是能使整個社會都能夠獲得較好的生活。可以說，孔子的志向遠大。

        然而，所謂的聖人似乎總是狂妄的；不只孔子難以行其道(甚至其道在後世還被嚴重扭曲成利君主義的工具)，墨子的兼愛尚同思想、道家的無為等等，似乎都只有少數人，在特定情況下能夠暫時性的符合其理論。而很少有人能夠在毫無原因之下奉行無礙的。