芎

1.

(現代)關係的界定頂多是隨著兩造雙方的意願(和妥協的同意)而遊走，這很自由，但卻喪失了生死連帶與共之相許所內涵那種「命定強制」性的強烈感性情操。結果是，雙方存在的關係只有輕率的以所謂「妥協」(或無奈認命、或甚至隱性對立)這樣的方式來對待。「妥協」內涵一種不得已而隨時可以、也想翻轉的心態，......心理上一直存有著隨時可以撤退或轉進的準備。這經常被美其名為「懂得理性地處理感情的問題」，而這正是對成熟人格的基本定義，也是現代人處理愛情的座右銘。(P.10)

2.

對象所以需要，也所以被愛，只因基於一種結構性的必然內涵需要，因為只有有著對象，自己的愛才能被證成。愛人其實只是愛自己，也透過這來保證個體性的完整。(P.11)

3.

出外工作及在家工作這兩種生活，乃是沿著衝突的軸線而被組織起來的(Rerrich,1989)。......就業市場上鼓勵的個體競爭與流動力遭遇來自家庭的相反期待，在家庭裡個人則被期待要為他人犧牲自己的利益、投資所謂家庭的集體計畫。於是，兩個時代在對立的軸線上被組織起來，價值體系──現代性與反現代性、市場效率和家庭支持──被加以結合，彼此補充、調節及產生衝突。(P.44)

4.

由於愛情看似是逃離自身所帶來的痛苦的為一辦法，我們便傾向於去否認藏於愛情被後那不平等的真實性。然而不平等是真的，這不平等使得愛情顯德臣府而冷酷無情。(P.45)

5.

擁有幸福婚姻的家庭主婦經常有不安全感及孤立感。形成自助團體的離婚人士則發現，假若沒有大量的社會接觸，寂寞將難以忍受。(P.55)

6.

與其說是物質安全感，倒不如說是對孤獨的恐懼才讓家庭與婚姻結合起來的。或許不考慮各種危機和質疑的話，對婚姻而言，最可靠的基礎在於失去時的威脅──孤寂感。(P.55)

7.

假如人們只把婚姻中最美好的時期當作是種暫時的和解──即抱持了所謂隨時準備離婚的態度──那麼雙方所恐懼的分離到頭來也不過是意料中的事，是一開始就講明了的決定與安排所造成的不公平結果。(P.59)

8.

自己寫下的生命經歷裡充滿了壓力及限制，裡面還有多少空間可以留給擁有他/她自己的計畫及問題的伴侶呢？......如果社會情境迫使個人必須專注於自己的利益，分享個人生活的可能性還有多少呢？即使動機全然的良善，以下的情況也必然會產生：兩個未建立起共同世界的生物體必須捍衛各自的世界，最終導致了時而文明時而失控的猛烈現象。(P.92)

9.

女性越自認是擁有自我期許的人，她們就越難以接受這些期許不會被滿足的事實。相反的，她們越來越可能要求期望的滿足；假如對方無法接受最終結局，那就只有離婚一途。(P.108)

10.

被預先決定的婚姻，只要不是不能忍受的就會被接受；但自由選擇呢？個人則必須捍衛它是所有可能性中的「最佳」答案。也因此證成個人的處置就會使得個人將自身的標準，加諸於幸福的定義上。(P.170-171)

11.

愛與敵意這兩者並不是偶然的被連結在一起的，它們的連結是個社會變遷的結果：當愛與焦慮的高度希望關連上時，愛會反覆無常，並迅速的墮落為苦澀的沮喪與冷酷。(P.243)

12.

愛是我們最偉大的成就之一，是男性與女性、父母與孩子之間關係的基礎──但我們無法擺脫它的黑暗面而同時能擁有愛，愛的黑暗面有時候立即浮現，有時候徘徊經年：沮喪、痛苦、拒絕，與怨恨。從天堂到地獄的路途短得超乎大部分人的想像。(P.244)

13.

現代生活背後的邏輯預設了一個個單獨的個體，因為市場經濟無視於家庭、親情或夥伴的需求。大家都希望員工能有高度機動性，而絲毫不考慮，當他們將市場擺在第一位，以個人身分生活時，必須付出家庭生活解體為代價。(P.252)

14.

每一份追求獨立的努力都將轉而妨礙親密關係，囚室之門將對孤獨者封閉，想要保護自己生活的人，則是在周圍的高牆上再加上一塊磚。(P.253)

15.

任何一個在日常生活裡與愛侶相處愉快的人，都會忘了愛的信仰對他/她有多麼重要。人們永遠把注意力凝聚在不確定性上，唯有當確定性突然遭受摧毀或遭遇障礙，人們才會痛苦地覺醒，認知愛在我們的生涯規劃裡扮演多麼重要的角色，即使我們想要否認此一事實。(P.299-300)

16.

相愛的人藉由彼此將對方理想化來消弭寂寞。(P.325)

17.

愛是替代寂寞的選項，而且也是反個人的，更精確的說，愛是一個一度非常親近他人，但也與人相當隔離，又獨立自主的夢想。(P.329)

18.

人們設置的愛的陷阱正是愛吸引人們的安全性的反面：我們仰賴主體性，而且只有它，一旦人們不再受外在的束縛壓抑，就會迅速變成獨斷與粗暴。藉由創立自己的法律，只要愛的魔力消散了，而它們自己的意趣占據中央，愛侶就打開了一扇通往無法則形式的大門。(P.335)

19.

愛人者要求誓言，卻總是被誓言攪得心煩意亂。他想要被自由的人所愛，卻總是要求這個自由人本身不再是自由之身。(P.339)